Cardinale Malcolm Ranjith

MUNUS SANCTIFICANDI

La liturgia e i poveri

“L’amore per la liturgia e l’amore per i poveri, due veri e propri tesori della Chiesa, si potrebbe dire, sono stati la bussola della mia vita”. Il Cardinale Ranjith ha mostrato e sviluppato molto chiaramente la sua devozione alla liturgia sia come secondo più alto funzionario della Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti sia come arcivescovo di Colombo. Secondo il Cardinale Ranjith, il cuore della liturgia è Cristo e ogni abuso che oscuri tale verità deve essere contrastato, perché “il protagonista della Messa è Cristo”. Per Ranjith, dunque, le altre concezioni della Messa devono essere ordinate secondo questo principio. “Alcuni spiegano l’Eucaristia mettendo l’accento sulla sua dimensione di banchetto/pasto, collegandola alla ‘comunione’”, ha affermato. “Anche questo è un aspetto importante, ma dobbiamo ricordare che non si tratta tanto di una comunione creata da coloro che partecipano all’Eucaristia, quanto piuttosto dal  Signore stesso”.

Linee guida tradizionali

Uno dei suoi primi atti come arcivescovo di Colombo è stato il ripristino delle balaustre per la Comunione e l’emanazione di linee guida per reintegrare la ricezione della Santa Comunione sulla lingua e in ginocchio. Tuttavia, non ha imposto questi cambiamenti alle parrocchie; piuttosto, molte li avevano richiesti, e secondo lui era stata la ricezione della Comunione in mano e in piedi a costituire un’imposizione indesiderata. Ranjith preferisce anche la celebrazione della Messa ad orientem, ma ritiene che tali direttive debbano essere lasciate ai vescovi. Come altri, tra cui il Cardinale Raymond Burke e l’ex prefetto della Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti, il Cardinale Antonio Cañizares, anche il Cardinale Ranjith ha forti riserve sulla concelebrazione, una novità promossa a partire dal Concilio Vaticano II, soprattutto perché ritiene che scoraggi i sacerdoti dal celebrare la Messa quotidiana in forma individuale.

Una delle implicazioni che il Cardinale Ranjith trae dalla centralità dell’Eucaristia è che la Messa domenicale non dovrebbe essere “facilmente sostituita da Liturgie della Parola [con distribuzioni della Santa Comunione], o, peggio ancora, da cosiddetti servizi di preghiera ecumenici”. Piuttosto, “l’Eucaristia fa la Chiesa” e, se possibile, deve essere celebrata.

Se l’Eucaristia venisse “celebrata in varie forme insieme ai pastori protestanti”, sarebbe “totalmente inaccettabile e costituirebbe uno dei delicta graviora ”.¹I delicta graviora — i “reati più gravi” — sono “violazioni esterne contro la  fede e la morale o nella celebrazione dei sacramenti. La Chiesa considera tali violazioni così gravi da prevedere un processo speciale per affrontarle”. Per Ranjith, la celebrazione dell’Eucaristia deve essere eseguita in modo appropriato. I sacerdoti devono indossare i paramenti liturgici, una disciplina che il Cardinale Ranjith ha fatto rispettare nell’arcidiocesi di Colombo. I paramenti liturgici simboleggiano il fatto che il sacerdote si riveste di Cristo, la cui centralità nella Messa non deve essere marginalizzata, ad esempio, da un’omelia eccessivamente lunga. Secondo il Cardinale, l’omelia dovrebbe durare “10 minuti, 15 al massimo”.

La riforma liturgica e il Vetus Ordo

In un messaggio del 2011 alla Foederatio Internationalis Una Voce, il Cardinale Ranjith ha espresso il suo sostegno al ripristino delle “vere tradizioni liturgiche della Chiesa” — una riforma delle riforme successive al Concilio Vaticano II e un ritorno alla Messa Tradizionale in latino.

La liturgia, ha affermato, “non può mai essere qualcosa che l’uomo crea”, poiché questo significherebbe che “stabiliamo noi stessi le regole” e quindi “corriamo il rischio di ricreare il vitello d’oro di Aronne”. Ha aggiunto: “È giunto il momento non solo di rinnovare attraverso cambiamenti radicali il contenuto della nuova Liturgia, ma anche di incoraggiare sempre più il ritorno del Vetus Ordo, come via per un vero rinnovamento della Chiesa, che era ciò che i Padri del Concilio Vaticano II desideravano”.

Limiti per i laici

Anche i laici devono fare attenzione a non oscurare la presenza di Cristo nella Messa. Secondo il Cardinale Ranjith, i fedeli non dovrebbero fare “danze e applausi durante la Messa, che non è un circo o uno stadio”. Né dovrebbero “attribuirsi compiti riservati ai sacerdoti”, come “predicare l’omelia al posto del sacerdote, anche quando egli è presente, o distribuire la Santa Comunione mentre il sacerdote resta seduto all’altare”.

Il Cardinale Ranjith favorisce l’influenza romana tradizionale sulla liturgia e, pur non essendo contrario alla Forma Ordinaria del Rito Romano, deplora il fatto che essa sia stata spesso ridotta a una “festa umanistica incentrata sull’uomo” o a un “servizio biblico protestante”.²Prossima pubblicazione in un libro-intervista con Roman Catholic Books Publishers (2025). Lamenta l’esistenza nella Chiesa di “un certo sentimento anti-romano” e “una mancanza di comprensione della vera natura, del contenuto e del significato del rito romano e delle sue norme e rubriche, che ha portato a un atteggiamento di libera sperimentazione”. Inoltre, egli considera “l’abbandono quasi totale della lingua latina, della tradizione e del canto gregoriano” uno sviluppo negativo successivo al Vaticano II.

Inculturazione

Ciò non significa che il Cardinale Ranjith si opponga a ogni forma di inculturazione della liturgia. Ad esempio, ha elogiato “l’uso delle lingue vernacolari nella liturgia, che ha aiutato i fedeli a comprendere meglio la Parola di Dio”. A suo avviso, alcuni elementi romani o tradizionali della fede possono favorire gli sforzi di inculturazione. “Imparare la semplicità e la bellezza del grande patrimonio del canto [gregoriano]”, ad esempio, aiuterebbe “i sacerdoti e i seminaristi con talento musicale in Asia a trarne ispirazione e a comporre forme di canto dignitose e devote che possano armonizzarsi meglio con la cultura locale”. Inoltre, l’uso della “talare o dell’abito religioso” è importante perché “nella cultura asiatica, le persone consacrate a Dio o alla religione sono sempre riconoscibili dal loro abito, come il monaco buddista o il sannyasi (santo uomo) indù”. Infine, il Cardinale ritiene che ricevere la Santa Comunione in ginocchio sia importante per trasmettere la Presenza Divina in una cultura in cui la prostrazione davanti a Dio è normale. Opporsi a tali misure significa, per il Cardinale Ranjith, favorire la “de-culturazione”, non l’inculturazione — e “presentare la nostra fede come un’appendice di una cultura secolarizzata e globalizzante che sostiene valori secolari e cerca di rappresentarli in Asia”.

Ranjith si oppone tuttavia a “un’interpretazione troppo semplicistica di ciò che potrebbe essere assorbito dalle culture locali nella liturgia”. A spiegazione di questa preoccupazione, ha detto: “Una volta stavo ascoltando un programma radiofonico in cui un monaco buddista in Sri Lanka derideva i cristiani per aver permesso i tamburi locali nelle loro chiese, senza sapere che quei ritmi erano in realtà canti di lode per Buddha”.

Il Cardinale Ranjith desidera che la liturgia conduca le persone non a Buddha, ma a Cristo, qualunque siano le circostanze. Durante una recente epidemia, ad esempio, Sua Eminenza ha raccomandato “preghiere speciali nella Santa Messa durante la settimana e la possibile celebrazione di un triduo il venerdì, sabato e domenica”. Più in generale, il Cardinale ritiene che la liturgia sia essenziale per “convincere i fedeli a fare sacrifici nelle loro scelte etiche e morali”, perché “nella liturgia dovremmo sperimentare così intensamente la vicinanza di Dio al nostro cuore, da credere con fervore ed essere spinti ad agire con giustizia”.

MUNUS REGENDI

Primi anni di governo

Fin dall’inizio del suo ministero sacerdotale, Malcolm Ranjith è stato attivo nel governo della Chiesa, fondando il ramo di servizio sociale dell’arcidiocesi di Colombo, che “si concentrava sull’aiuto ai poveri e agli emarginati”. Come sacerdote, nel 1988, ha rivitalizzato la Holy Childhood Society dello Sri Lanka, un’organizzazione che mira a coltivare uno spirito missionario tra i bambini dai sei ai quattordici anni. Ranjith nutre un grande amore per la guida dei bambini nella fede ed è conosciuto dai locali come il “vescovo dei bambini”.

Tissa Balasuriya

Nel 1994 fu nominato vescovo ausiliare di Colombo. Nello stesso anno, guidò “una commissione che denunciò l’opera del teologo cingalese Tissa Balasuriya, accusandolo di aver messo in discussione il peccato originale e la divinità di Cristo e di sostenere l’ordinazione delle donne”.

La decisione fu controversa, ma Papa Giovanni Paolo II incoraggiò la denuncia, dicendo a Ranjith che il lavoro di Balasuriya era “neopelagianesimo”. L’allora Cardinale Joseph Ratzinger, prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede, fu anch’egli pienamente favorevole.

Nel 1995, Ranjith fu nominato vescovo della nuova diocesi di Ratnapura, nello Sri Lanka. Fu attivo nella Conferenza Episcopale Cattolica dello Sri Lanka e guidò la Commissione Nazionale per la Giustizia, la Pace e lo Sviluppo Umano. Svolse un ruolo chiave nell’organizzazione della beatificazione di San Giuseppe Vaz, noto come l’“Apostolo di Ceylon”, nel 1995.

Propaganda Fide

Chiamato a Roma nel 2001, Ranjith iniziò a lavorare come segretario aggiunto della Congregazione per l’Evangelizzazione dei Popoli (Propaganda Fide), dove la sua resistenza alla corruzione portò alla sua rimozione da parte dei superiori. Fu quindi inviato di nuovo nel Sud-est asiatico, dove, nonostante non avesse una formazione formale da diplomatico pontificio, fu nominato nunzio apostolico in Indonesia e a Timor Est. Questa nomina è stata uno dei momenti più significativi della sua carriera episcopale. Conosceva già molti dei vescovi indonesiani e, grazie ai suoi contatti, riuscì a contribuire efficacemente all’assistenza umanitaria nel paese attraverso il braccio umanitario della Chiesa, la Caritas.

Congregazione per il Culto Divino

L’incarico fu breve e l’anno successivo fu richiamato a Roma per servire come secondo più alto funzionario della Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti. Durante quel mandato, Papa Benedetto XVI autorizzò un uso più ampio della Messa tridentina con il Motu Proprio Summorum Pontificum del 2007. L’allora vescovo Ranjith sostenne fortemente la misura e criticò la lenta applicazione da parte di alcuni vescovi come “ribellione contro il Papa”.

Mentre era a Roma, Ranjith espresse una certa apertura nei confronti della Fraternità Sacerdotale San Pio X (FSSPX). In particolare, affermò che “quello che loro qualche volta dicono sulla liturgia lo dicono a ragion veduta”. Più tardi, secondo un sacerdote della FSSPX, il Cardinale avrebbe detto che avrebbe affidato i seminaristi della sua arcidiocesi alla FSSPX, qualora si fossero riconciliati con la Chiesa. D’altra parte, il Cardinale Ranjith ha anche dichiarato di non essere un ammiratore dei lefebvriani perché “non sono ancora rientrati nella piena comunione con la Santa Sede”. Sembra che non abbia rilasciato commenti pubblici sulle recenti iniziative di Papa Francesco volte alla riconciliazione con la FSSPX.

Arcivescovo di Colombo

Nel 2009, Ranjith fu nominato arcivescovo di Colombo e pubblicò le sue famose linee guida liturgiche, menzionate sopra. Nel 2010, l’allora arcivescovo Ranjith fu elevato alla dignità cardinalizia. Le direttive del Cardinale ai sacerdoti coincisero con un aumento del numero di sacerdoti diocesani dal 2013 al 2016, con una crescita maggiore in quel periodo rispetto ai sette anni precedenti.³L’arcidiocesi contava 341 sacerdoti diocesani nel 2016, rispetto ai 298 del 2013 e ai 255 del 2006. Al contrario, il numero di religiosi nell’arcidiocesi diminuì durante l’intero periodo.⁴Il numero di religiose raggiunse il suo picco più recente nel 2013. Sebbene il numero di cattolici nel paese abbia toccato il massimo nel 2013, nel 2016 era comunque superiore rispetto al 2006. Il numero di parrocchie aumentò da 123 nel 2006 a 127 nel 2013 e 130 nel 2016.

Guida ai sacerdoti

Nel contesto della fondazione di nuove parrocchie, il Cardinale Ranjith spiegò la sua visione del ruolo del sacerdote. Citando Pastores Dabo Vobis, il Cardinale definisce il sacerdote come un pastore chiamato alla “cura del suo popolo” affinché questo “non debba mai temere né sentirsi smarrito”. Inoltre, “sull’esempio di Gesù, il sacerdote dona la sua capacità di amare a tutti coloro presso cui è inviato, specialmente ai deboli, ai peccatori, ai testardi, ai poveri e a chi non è amato, ai malati, agli afflitti e a coloro che hanno perso ogni speranza”. Secondo Ranjith, il sacerdote deve “donarsi totalmente alla Chiesa o alla comunità a cui è inviato”, in modo tale che “la Chiesa e le anime diventino il suo primo interesse e, con questa spiritualità concreta, egli diventi capace di amare la Chiesa Universale e la parte di essa a lui affidata con l’amore profondo di un marito per sua moglie”. Il Cardinale Ranjith comprende il celibato sacerdotale, così come la povertà e l’obbedienza, in questa luce: come un modo di amare la comunità “nella maniera totale ed esclusiva con cui Gesù Cristo, suo capo e sposo, ha amato”.

Missionari laici e Istituto Culturale Benedetto XVI

Questo non significa che il Cardinale Ranjith non veda alcun ruolo per i laici nella diffusione del Vangelo e nella manifestazione dell’amore di Cristo. Al contrario, nello stesso discorso, annunciò l’istituzione di un Istituto per missionari laici sotto la direzione di un “sacerdote direttore competente”. L’istituto avrebbe “convocato volontari e, dopo aver formato quelli selezionati, avrebbe consegnato loro la croce della missione in una solenne cerimonia da tenersi nella cattedrale e li avrebbe inviati in gruppi a lavorare in sedi remote, specialmente nelle regioni di missione”. I missionari sarebbero rimasti laici, ma si sarebbero “consacrati a vivere una vita di castità, povertà e obbedienza, oltre a un’intensa vita di preghiera e di servizio alle comunità più remote, assumendo promesse temporanee o permanenti”. Il loro lavoro sarebbe stato soggetto a valutazioni periodiche. Non sono facilmente reperibili informazioni sullo stato attuale di questo progetto, ma già la proposta dimostra che Ranjith attribuisce ai laici un ruolo significativo nell’esecuzione della missione della Chiesa.

Nel 2015, il Cardinale Angelo Bagnasco inaugurò a Negombo l’Istituto Culturale Benedetto XVI, alla cui fondazione aveva contribuito il Cardinale Ranjith. L’idea di un istituto di istruzione superiore nacque dalle discussioni tra Ranjith e Benedetto XVI e dalle loro preoccupazioni comuni riguardo al sincretismo nel dialogo interreligioso e alla sperimentazione teologica in Asia.

Attentati islamisti del 2019

Gli attacchi della Domenica di Pasqua del 2019, che uccisero più di 250 persone e ferirono gravemente centinaia di altre, hanno rappresentato probabilmente la più grande sfida di governo per il Cardinale Ranjith fino ad oggi. Le esplosioni premeditate lo colpirono profondamente, e fu intensamente commosso dalla sofferenza dei fedeli cingalesi. Dopo gli attentati, Ranjith ha ripetutamente chiesto giustizia, sollecitando un’inchiesta e manifestando frustrazione sia per la mancata prevenzione prima degli attacchi, sia per la mancanza di rigore investigativo dopo la strage. Rispondendo alle preoccupazioni del suo gregge, inizialmente chiuse tutte le chiese dello Sri Lanka per due settimane, per poi riaprirle quando i fedeli chiesero nuovamente la celebrazione pubblica della Messa. Fu particolarmente preoccupato per i feriti e per coloro che erano rimasti senza mezzi di sussistenza a causa degli attentati, specialmente per i 476 bambini che persero uno o entrambi i genitori.

Lo stile di governo del Cardinale Ranjith non prevede mai prendere decisioni in modo unilaterale, ma solo dopo aver consultato degli esperti. Secondo lui, nella leadership è importante avere dei sogni e “aiutare gli altri a sentire che è anche il loro sogno” ma “mai cercare di imporre la propria volontà sugli altri”.⁵Libro-intervista con Roman Catholic Books Publishers di prossima pubblicazione.

Vocazioni

Dal 2012 al 2021, il numero di sacerdoti diocesani è aumentato da 291 a 373, mentre il numero di sacerdoti religiosi è sceso da 235 a 143. Dal 2012 al 2018, il numero di seminaristi è più che raddoppiato, passando da 132 a 272.

MUNUS DOCENDI

La religione contra l’ideologia dei diritti umani

Il Cardinale Ranjith esercita con vigore il suo ufficio di insegnamento, in particolare nel ribadire che l’ideologia dei diritti umani non dovrebbe sostituire la religione.⁶Il Cardinale potrebbe riferirsi, tra le altre cose, a un tema che sollevò nel 2012: “Come tutti sappiamo, l’aborto è sempre un crimine: è un omicidio e un omicidio di una persona umana senza voce e indifesa, anche se si trova ancora nello stadio fetale o appare deformata. Il Catechismo della Chiesa Cattolica è categorico su questo. La Conferenza Episcopale Cattolica si esprimerà pubblicamente contro qualsiasi allentamento delle leggi in Sri Lanka. Quando lo contattai, il Presidente mi informò che non avrebbe permesso alcun rilassamento delle norme in materia. Tuttavia, istigati e spinti dallo United Nations Population Programme e da altre agenzie internazionali, alcuni gruppi femminili locali stanno facendo pressione con il pretesto del rafforzamento dei diritti delle donne. Le nazioni occidentali, nella loro avidità di continuare a possedere oltre il 75% delle risorse mondiali, ci stanno dicendo che non c’è abbastanza cibo per tutti, quindi dobbiamo ridurre i tassi di natalità”. Libro-intervista con Roman Catholic Books Publishers di prossima pubblicazione. Secondo il Cardinale, “per quanto riguarda la natura essenzialmente non religiosa dello Stato, i diritti umani come piattaforma comune hanno un loro ruolo da svolgere”. Tuttavia, se “la religione fosse vissuta autenticamente, potremmo raggiungere livelli di giustizia che vanno persino oltre le aspettative dei diritti umani e dunque ciò non dovrebbe rappresentare un problema per la nostra comunità cattolica”.⁷Il Cardinale non ha specificato ulteriormente questa affermazione. Ad esempio, non ha discusso se e come i diritti umani o la religione dovrebbero guidare la politica sull’immigrazione. Di conseguenza, i fedeli cattolici dovrebbero “praticare la loro fede con autenticità, evitando di trasformare i valori religiosi in qualcosa di effimero”.

Sacre Scritture

Sull’inerranza della Scrittura, il Cardinale Ranjith osserva che una minaccia alla pratica autentica della fede è stata “l’ascesa [nell’era della Rivoluzione Industriale] della critica biblica (che ha relativizzato, in una certa misura, le Sacre Scritture), influenzando negativamente la teologia e generando un atteggiamento di messa in discussione dell’oggettività della verità definita e dell’utilità della difesa delle tradizioni e delle istituzioni ecclesiali”. Il Cardinale ritiene che il Concilio Vaticano II sia stato convocato per rispondere a questa minaccia, così come “all’emergere del marxismo e del positivismo”. Ha lodato il Concilio per aver prodotto splendide riflessioni teologiche e pastorali come Lumen Gentium, Dei Verbum, Gaudium et Spes e Sacrosanctum Concilium. Al contrario, il Cardinale Ranjith attribuisce la colpa di aver “scosso in modo sorprendente le fondamenta dell’insegnamento e della fede della Chiesa” a “tendenze non necessariamente connesse agli orientamenti o alle raccomandazioni dei documenti del Vaticano II”. Egli considera il Vaticano II parte di un processo continuo e indispensabile di dialogo con il mondo, in risposta ai “mutamenti nei modelli sociali e nelle scelte di vita delle persone”.⁸Libro-intervista con Roman Catholic Books Publishers di prossima pubblicazione.

Formazione dei giovani

Il Cardinale Ranjith attribuisce grande importanza all’insegnamento della religione ai bambini, non solo per quanto riguarda il cattolicesimo. “Ai bambini dovrebbe essere dato il tempo di partecipare alle scuole Dhamma [buddhiste] e alle scuole domenicali, altrimenti non ci sarà alcun rafforzamento della loro dimensione spirituale”. Infatti, secondo il Cardinale, il governo dovrebbe vietare persino il tutoraggio privato nelle mattine della domenica e nei giorni di Poya (festività buddhiste riconosciute come giorni festivi dallo Sri Lanka). D’altro canto, il governo non dovrebbe “permettere ai politici di interferire nell’amministrazione scolastica”, bensì “garantire l’indipendenza di tutte le istituzioni educative”, affinché “tali istituti possano creare una società giusta e disciplinata”.

Secondo il Cardinale Ranjith, i genitori hanno la responsabilità primaria di inculcare buoni valori nei figli; ritiene anche che le madri siano centrali, se non predominanti, in questo compito. Egli lamenta che, sempre più spesso in Sri Lanka, “le donne vanno a lavorare, lasciando i loro figli ad altri. Sono costrette a lavorare perché il costo della vita è alto. Tuttavia, se si mettono al mondo dei figli, bisogna prendersene cura e crescerli in modo adeguato”. Egli attribuisce questa tendenza delle donne a lavorare fuori casa, almeno in parte, al fatto che i genitori non accolgano più i figli come una benedizione e che non si dia valore al lavoro che le donne svolgono nell’educazione dei figli. Per affrontare almeno quest’ultimo problema, il Cardinale Ranjith ritiene (citando San Giovanni Paolo II) che “si dovrebbe riconoscere un salario alle madri non lavoratrici che restano a casa per occuparsi dei loro figli”. Forse in relazione a questa convinzione, nel 2016 predicò a tremila persone sul dono di Maria come Madre in occasione del centenario della prima chiesa dedicata a Nostra Signora di Lourdes nel paese. Ranjith osservò che “Gesù ha capito che doveva donarci sua Madre per proteggere questa chiesa, guidare i suoi fedeli e renderci forti. Tutto questo perché sapeva che Maria aveva fatto le stesse cose per lui”.

Questioni circa il diritto alla vita

Tra i valori primari che dovrebbero essere praticati e insegnati ai bambini vi è il valore della vita umana. Il Cardinale Ranjith ha affermato che “tutti i bambini nascono secondo la volontà di Dio e nessuno nasce al di fuori della Sua volontà”. Infatti, “anche coloro che hanno disabilità mantengono uniti i loro genitori e svolgono un ruolo nel garantire il benessere delle loro famiglie”.⁹Sembra che il Cardinale Ranjith non abbia affrontato esplicitamente il tema dell’eutanasia, ma la sua posizione a favore della dignità delle persone con disabilità potrebbe suggerire la sua opposizione a tale pratica. Il Cardinale nega fermamente che l’aborto sia un diritto umano, affermando invece che “l’aborto è un omicidio”.

Naturalmente, si oppone al controllo della popolazione e lo respinge come soluzione alle sfide ambientali, poiché ritiene che favorisca l’egoismo. Egli crede che “lo sfruttamento della natura continuerà”. Ranjith si oppone anche alla partecipazione di sostenitori del controllo della popolazione e della contraccezione, come l’economista Jeffrey Sachs, a eventi organizzati in Vaticano.¹⁰Libro-intervista con Roman Catholic Books Publishers di prossima pubblicazione. Si oppone con veemenza alla “colonizzazione ideologica”, che vede come ampiamente perpetrata dalle organizzazioni non governative e dall’Unione Europea.

Pena di morte

Il Cardinale Ranjith ha insegnato in generale che “la vita umana è un dono prezioso” e che “non possiamo mai accettare di uccidere qualcuno”. Tuttavia, nel luglio 2018, ha difeso “un’applicazione limitata della pena di morte a determinati tipi di carcerati”. Egli ha dichiarato che, “se ci sono detenuti che si dedicano all’importazione e alla distribuzione di droga o alla perpetrazione di violenza attraverso la malavita, causando la morte di altre persone, è necessario riesaminare il loro procedimento e applicare qualsiasi pena sia stata loro comminata  ricevuto dai tribunali”. Ha sostenuto che, se “testimoni credibili e fatti solidi” dimostrano che alcune persone in carcere stanno organizzando “crimini efferati”, allora “si potrebbe ritenere che abbiano perso il loro diritto alla vita”, poiché “tali attività causano la morte di altre persone”.¹¹“Il Cardinale ha aggiunto che, se fosse stato avvertito che le chiese cattoliche avrebbero potuto subire attentati dinamitardi la Domenica di Pasqua, avrebbe annullato le Messe domenicali, ‘perché, per me, la cosa più importante è la vita umana. Gli esseri umani sono il nostro tesoro.’ ‘Avrei persino annullato l’intera Settimana Santa,’ ha detto Ranjith a Radio Canada”.

Le osservazioni del Cardinale Ranjith sulla pena di morte hanno preceduto di poco la modifica del Catechismo a proposito della pena capitale apportata da Papa Francesco nell’agosto 2018, ma sono successive a dichiarazioni pubbliche del Papa che criticavano la pena di morte. Ranjith ha riconosciuto che “il Santo Padre, Papa Francesco, in effetti, non accetta la pena di morte, e questa è anche la mia posizione in generale. Non sono favorevole a un ritorno generalizzato della pena capitale. Dovrebbe, semmai, essere l’ultima opzione”. Il Cardinale ha citato il paragrafo 2267 del Catechismo del 1997 come sostegno alla sua posizione. Rimane poco chiaro come interpreti il cambiamento apportato dal Papa al Catechismo o come tale modifica influisca sulla sua visione circa l’esecuzione di determinati tipi di detenuti.

Amoris Laetitia

Il Cardinale Ranjith ha cercato di leggere Amoris Laetitia secondo un’interpretazione ortodossa. Prima della pubblicazione di Amoris Laetitia, il Cardinale aveva affermato che, secondo “gli insegnamenti religiosi e le credenze della Chiesa cattolica, il matrimonio è una relazione tra un uomo e una donna. La Parola di Dio dice che l’uomo e la donna si uniranno in matrimonio e procreeranno, il che è anche l’ordine naturale”. Inoltre, il Cardinale ha ribadito che “in questa luce, le unioni lesbiche e omosessuali non possono essere permesse. Queste persone potrebbero avere un problema e non riuscire a superarlo a causa di carenze nella loro condotta e nella loro educazione. Pur dovendo trattare con empatia le persone che affrontano questo problema, non possiamo permettere loro di sposarsi”.¹²Il Cardinale sembra non essersi espresso direttamente sulla questione se uomini con attrazione per lo stesso sesso dovrebbero essere ammessi in seminario. L’opposizione culturale agli atti omosessuali in Sri Lanka potrebbe rendere meno rilevante questa questione nel paese. Il Cardinale non aveva fatto alcun commento pubblico sul divorzio o sulla ricezione della Santa Comunione da parte di coloro che vivono in contrasto con l’insegnamento della Chiesa sul matrimonio e sulla sessualità.

In un’intervista su Amoris Laetitia, il Cardinale Ranjith ha ribadito che il matrimonio è, e continua a essere, indissolubile:

“Questo è ciò che ha detto Gesù, e l’etica di Gesù Cristo è molto rigorosa, anche se era un uomo molto compassionevole, un Dio molto compassionevole, che amava il peccatore, che andava alla sua ricerca. . . . Aveva regole molto rigide sulla vita familiare, sul matrimonio, sull’amore. E quindi questo è qualcosa che dobbiamo preservare, ma ciò non significa che non possano esserci alcune questioni su cui il Santo Padre può esprimere opinioni che possano aprire un dialogo e una discussione per stabilire quale sia la procedura o quali passi possiamo intraprendere. . . .

Necessariamente tutte queste cose devono essere comprese alla luce dell’insegnamento di Gesù Cristo e alla luce della tradizione della Chiesa, che insegna con grande fermezza l’indissolubilità del matrimonio e i vari casi di nullità e altre questioni. I documenti della Chiesa precisano quali siano tali casi, e quindi possiamo trovare diverse strategie per affrontare questa sfida senza dover sminuire la dottrina fondamentale della Chiesa sull’indissolubilità del matrimonio. Questo è ciò che dovremmo fare, invece di scatenare un vespaio e cadere nella trappola del mondo moderno che ci vuole dividere”.

Specificamente su Amoris Laetitia, il Cardinale Ranjith ritiene che “non si può dire che tutto non sia buono; né si può dire che tutto sia perfetto”. Più in generale, riguardo all’insegnamento della Chiesa e del Papa, il Cardinale ha sottolineato che “non tutti i documenti e le dichiarazioni hanno lo stesso valore. Nella Chiesa esiste una gerarchia di valore per questi documenti e queste dichiarazioni”. In risposta alle dichiarazioni pontificie, “pur rimanendo fortemente fedeli al Santo Padre, possiamo aprire una discussione, e non c’è nulla di sbagliato nell’aprire una discussione o uno studio”. D’altra parte, secondo il Cardinale, il Papa può istituire una commissione, prendere in considerazione la posizione minoritaria e finire comunque per fare una dichiarazione che diventa “una sorta di pronunciamento ex cathedra”. Come esempio di quest’ultima possibilità, Ranjith ha menzionato la non accettazione della contraccezione da parte di Papa Paolo VI in Humanae Vitae.

Il Cardinale ritiene che i cardinali dei dubia “avessero ragione” a cercare di ottenere un chiarimento da Papa Francesco su questa parte controversa di Amoris Laetitia, ma avrebbe preferito che si fosse evitato lo scontro e che si fossero seduti insieme per discutere e studiare la questione.¹³Libro-intervista con Roman Catholic Books Publishers di prossima pubblicazione. Inoltre, il Cardinale non pensa che appellarsi alla legge naturale sia sufficiente per difendere il matrimonio; piuttosto, sottolinea l’importanza di parlare della bellezza e della spiritualità della vita coniugale.¹⁴Libro-intervista con Roman Catholic Books Publishers di prossima pubblicazione.

Papa Francesco

A proposito di Papa Francesco, Il Cardinale Ranjith è un fermo sostenitore del suo impegno di verso i poveri e verso coloro che si trovano nelle periferie.¹⁵Libro-intervista con Roman Catholic Books Publishers di prossima pubblicazione. Più in generale, ha affermato che è “giusto difenderlo e stare con lui, nonostante le sue debolezze umane. Ognuno è debole. Tutti noi siamo deboli. Infatti, anche Simon Pietro era debole. Ho sempre creduto che Dio ci dia il successore di Pietro più adatto per il tempo in cui viene dato, secondo circostanze che non sempre possiamo spiegare”. Queste opinioni sono coerenti con la sua risposta a quella che considerava una “ribellione” contro l’autorizzazione del Rito Tridentino da parte di Papa Benedetto XVI nel 2007. In quell’occasione, dichiarò: “Invito tutti, in particolare i Pastori, a obbedire al Papa, che è il Successore di Pietro. I vescovi, in particolare, hanno giurato fedeltà al Pontefice: siano coerenti e fedeli al loro impegno”.

La lealtà del Cardinale Ranjith al Papa non sembra essere motivata da alcuna ambizione personale. Nel 2018, dopo aver espresso un sostegno qualificato alla pena capitale per alcuni detenuti responsabili della morte di altre persone, gli fu chiesto se questa posizione avesse compromesso le sue possibilità di diventare “il primo Papa sud-asiatico del Terzo Mondo”. Sua Eminenza rispose: “Devo solo affermare che non sono affatto una persona degna di tali responsabilità, per le quali Dio sceglierà, secondo i Suoi tempi, qualcuno di gran lunga migliore di me”. Ha mantenuto un buon rapporto con Papa Francesco, che apprezza la sua franchezza, e i due si conoscono dai tempi di Ranjith presso Propaganda Fide.

Attenzione all’ambiente

Il Cardinale Ranjith si è espresso con forza sulle questioni ambientali e sul cambiamento climatico nello Sri Lanka. Ha criticato la lentezza dei progressi nelle energie rinnovabili e si è opposto allo sviluppo di centrali elettriche a carbone nel paese, evidenziando i gravi impatti ambientali dei combustibili fossili. Nel 2021, ha intrapreso un’azione legale contro il proprietario di una nave responsabile di un disastro ambientale al largo della costa dello Sri Lanka, dimostrando il suo impegno nella tutela dell’ambiente. Ha inoltre chiesto al governo cingalese di promulgare leggi più severe per proteggere le foreste del paese, riconoscendo l’importanza della conservazione degli habitat naturali. Il Cardinale ha definito l’inquinamento ambientale “il peggior cancro dei nostri tempi”, sottolineando la gravità del problema e il suo impatto sulla salute umana. Ha espresso sostegno all’enciclica ambientale Laudato Si’ di Papa Francesco del 2015, e le sue azioni e dichiarazioni sono in linea con il documento e con il suo appello alla cura della “nostra casa comune”.

Riforma della curia romana

Ranjith ha accolto complessivamente con favore le riforme introdotte dal Papa attraverso la nuova costituzione apostolica sulla Curia romana, Praedicate Evangelium (Predicate il Vangelo). Ha ritenuto i cambiamenti “molto positivi” ma ha aggiunto che una vera riforma non sarà possibile “se non cambia l’atteggiamento nel cuore di ogni persona”. Come ex funzionario della Congregazione per l’Evangelizzazione dei Popoli dal 2001 al 2004, ha affermato che rendere tale dicastero il secondo più importante della Curia romana, ponendo così l’evangelizzazione al centro, è stata “una mossa molto buona” e che una riforma in tal senso era necessaria per rispondere alle “esigenze dei tempi”, tempi che, secondo lui, “sono terribili per quanto riguarda la fede”.

“Cammino Sinodale” tedesco

Nel 2022, il Cardinale Ranjith ha dichiarato di “non poter accettare” quanto stava accadendo con il Cammino Sinodale. Ha affermato che la Chiesa è una “fraternità universale” e che la Chiesa tedesca non può “dare risposte a tutti i problemi del mondo intero”. Le controversie causate dal Cammino Sinodale, ha detto, “devono essere un peso per il Santo Padre”, ma ha aggiunto che, in quanto pastori, è compito dei vescovi non solo essere aperti e ascoltare, ma anche “andare avanti” e affrontare le sfide, “anche se dovessimo essere uccisi nel processo. È difficile, ma dobbiamo pregare, perché non stiamo facendo qualcosa da soli: c’è un protagonista più grande, il Signore stesso”, ha affermato.

Islam

Nel novembre 2017, diciotto mesi prima degli attentati alle chiese della Domenica di Pasqua del 2019, il Cardinale Ranjith attribuì l’estremismo islamista a due cause principali: in primo luogo a , una “reazione al laicismo occidentale e al suo allontanamento da Dio” e, in secondo luogo, a una “mancata risoluzione del problema palestinese”.¹⁶Libro-intervista con Roman Catholic Books Publishers di prossima pubblicazione. Un mese dopo gli attentati, dichiarò di non aver cambiato opinione, affermando che il laicismo “cerca di emarginare” coloro che hanno credenze religiose, “e questo non è accettabile, specialmente per i musulmani. Per questo motivo, più il laicismo tende a marginalizzare la religione, più i musulmani si radicalizzano”. Nel primo anniversario degli attentati, il Cardinale Ranjith offrì il perdono ai sei giovani jihadisti, definendoli “fuorviati” e dicendo: “Abbiamo meditato sugli insegnamenti di Cristo e li abbiamo amati, perdonati e abbiamo provato pietà per loro. Non li abbiamo odiati né abbiamo risposto alla violenza con la violenza”.

Coronavirus

Commentando la pandemia di coronavirus nel marzo 2020, il Cardinale Ranjith si disse incline a credere alla teoria secondo cui il COVID-19 fosse un virus artificiale creato in laboratorio piuttosto che un virus originato da un contatto animale-uomo. Invitò le Nazioni Unite ad avviare un’indagine e portare i “responsabili a processo per genocidio”.

RUOLO NELLA POLITICA DELLO SRI LANKA

Malcolm Ranjith, figura di rilievo nazionale nello Sri Lanka dal 2009, non ha mai esitato a criticare i governanti del paese quando lo ha ritenuto necessario.

Al momento della sua elevazione al cardinalato nel 2010, alcuni lo criticarono per essere troppo vicino al governo. Un’accusa simile si ripeté nel 2014, quando il presidente Mahinda Rajapaksa, impegnato in una difficile campagna per la rielezione, conferì un incarico presso l’ambasciata dello Sri Lanka a Parigi ad una nipote del Cardinale Ranjith, senza che, secondo i critici, avesse le qualifiche solitamente richieste per tale posizione. Tuttavia, non vi fu alcuna accusa che il Cardinale avesse fatto pressioni per la sua nomina.

Quando il Cardinale Ranjith tornò in Sri Lanka come arcivescovo di Colombo, il presidente democraticamente eletto era Mahinda Rajapaksa, in un paese composto per il 70% da buddisti, il 12% da indù, il 10% da musulmani, il 6% da cattolici, l’1% da cristiani non cattolici e da altre minoranze religiose. Pochi mesi prima dell’arrivo di Ranjith, Rajapaksa dichiarò la vittoria militare totale sui ribelli tamil indù, ponendo fine a una guerra civile durata venticinque anni. Entrambe le parti erano state accusate di violazioni dei diritti umani.

Il Cardinale “esortò il governo a reinsediare rapidamente i civili trattenuti nei campi gestiti dai militari” e “comparve davanti alla Commissione per la Riconciliazione del paese con suggerimenti per promuovere l’armonia tra la comunità singalese e la minoranza tamil”. Secondo un cablogramma di WikiLeaks, il Cardinale disse all’ambasciatore degli Stati Uniti che queste posizioni gli procurarono critiche e minacce di morte da parte della destra buddista. Il cablogramma riportava anche che il Cardinale avrebbe definito Rajapaksa un uomo buono, che non doveva essere sottoposto a pressioni eccessive per le accuse di violazioni dei diritti umani, per evitare di destabilizzare la democrazia, provocare una rivoluzione o un colpo di stato. Il Cardinale Ranjith negò l’accuratezza del cablogramma di WikiLeaks.

Per quanto vicino il Cardinale potesse essere stato al governo di Rajapaksa (che perse il potere dal 2015 al 2019, quando il fratello Gotabaya Rajapaksa divenne presidente e Mahinda fu nominato primo ministro), talvolta lo sfidò pubblicamente. In primo luogo, boicottò gli eventi governativi in segno di protesta contro l’arresto di una suora Missionaria della Carità per presunto traffico di bambini. La suora fu rilasciata due settimane dopo. In secondo luogo, nel 2012, il Cardinale Ranjith si unì ad altri leader religiosi nel condannare l’impeachment del presidente della Corte Suprema dello Sri Lanka, considerandolo una minaccia allo stato di diritto. Si dice che il coinvolgimento del Cardinale in questa critica abbia sorpreso il governo Rajapaksa; tuttavia, il presidente della Corte Suprema non fu reintegrato fino all’amministrazione successiva. Infine, nel 2013, Sua Eminenza avvertì il governo e l’Alleanza Nazionale Tamil che un intervento straniero sarebbe stato inevitabile se non avessero trovato un modo per affrontare le violazioni dei diritti umani e raggiungere la riconciliazione.

Con una mossa notevole e controversa, nel 2018 il Cardinale sostenne i piani del governo per attuare sentenze di morte contro i trafficanti di droga. Sua Eminenza chiarì che il suo sostegno dipendeva da un’interpretazione specifica della misura, in modo che fosse limitata e coerente, a suo avviso, con l’insegnamento cattolico.

Come descritto in precedenza, ha chiesto con forza che il governo fosse chiamato a rispondere degli attacchi terroristici della Domenica di Pasqua del 2019 contro le chiese, il peggior attentato nella storia dello Sri Lanka. Nel marzo 2020, promise di guidare proteste pubbliche se il governo in carica non avesse prodotto un rapporto credibile sugli attentati, sottolineando che le domande sull’inazione del governo precedente prima degli attacchi erano rimaste senza risposta. Nel 2022, ribadì la sua ferma convinzione che il governo stesse insabbiando le proprie responsabilità nell’attentato che uccise 290 persone e ne ferì molte altre. In particolare, sostenne che vi fossero legami tra il presidente in carica Gotabaya Rajapaksa e il gruppo dietro gli attentatori suicidi.¹⁷Ranjith ha affermato che le atrocità furono orchestrate per provocare violenza tra i singalesi e i musulmani e generare islamofobia in vista delle elezioni generali che, sei mesi dopo, portarono Rajapaksa al potere. Ha inoltre cercato sostegno internazionale alla sua lotta per ottenere giustizia.

Nel 2024, a cinque anni dagli attentati, la giustizia ha continuato a rimanere elusiva, nonostante numerosi rapporti investigativi e commissioni di inchiesta, e la verità dietro gli attacchi e l’entità della cospirazione sono rimaste avvolte nell’ambiguità.

Il Cardinale Ranjith criticò anche privatamente il governo nel 2018. Secondo il Colombo Telegraph (che ha una posizione tendente al laicismo e all’internazionalismo), avrebbe rimproverato il ministro per gli Affari Cristiani, un cattolico, per non aver impedito lo svolgimento di un summit internazionale dei Testimoni di Geova nello Sri Lanka. Il ministro negò la notizia — “tale episodio non  è avvenuto, e l’intero rapporto è un’invenzione dell’autore” — ma il giornale confermò la propria versione, citando fonti riservate.

Libertà religiosa

Il Cardinale Ranjith ha assunto posizioni rilevanti su questioni relative alla libertà religiosa. Nel 2006, mentre svolgeva il suo ministero a Roma, rispose con cautela a una legge anti-conversione in fase di discussione nello Sri Lanka, senza condannarla, ma definendola piuttosto “una questione discussa a livello nazionale” e sottolineando che “non è nostro desiderio sovvertire le tradizioni religiose e culturali in cui si riconosce la maggioranza del popolo dello Sri Lanka”. Nel 2007, parlò in generale contro i tentativi degli stati in Asia di controllare la Chiesa cattolica, sia attraverso chiese sponsorizzate dallo Stato sia mediante “restrizioni e controlli indirettamente imposti alla Chiesa cattolica”. Tuttavia, come arcivescovo di Colombo, il Cardinale Ranjith ha creato un fronte comune con la maggioranza buddista contro quelle che sembrano essere “massicce campagne di proselitismo ben finanziate attuate in Sri Lanka da gruppi evangelici collegati alle reti pentecostali globali” (non sono parole del Cardinale). Nel 2011, propose un comitato interreligioso sostenuto dal governo per monitorare e sanzionare gli sforzi aggressivi degli evangelici — soprattutto quelli che prevedono incentivi finanziari — e per favorire la riconciliazione tra le comunità religiose. Nel 2017, il Cardinale sostenne un divieto statale sulle conversioni forzate.

Nel 2016, il Cardinale Ranjith si espresse a favore della conservazione della priorità costituzionale del buddismo nello Sri Lanka. Alcuni cattolici dello Sri Lanka si opposero a questa posizione, ma il Cardinale ritenne che lo sforzo di eliminare questa disposizione costituzionale fosse un passo verso la secolarizzazione atea del paese. In un’altra occasione, tuttavia, il Cardinale sostenne un tipo diverso di secolarizzazione, opponendosi alle “ideologie razziste e religiose” e promuovendo il divieto dei partiti politici che le sostengono.¹⁸“Santo Padre, la nostra nazione, benedetta dagli insegnamenti delle grandi religioni del mondo — buddismo, induismo, islam e cristianesimo — possiede la forza e la nobiltà morali e spirituali necessarie per generare tale pace, ma dovremo tutti compiere questo passo gli uni verso gli altri con un autentico spirito di riconciliazione, fiducia e senso di reciprocità”. Sembra che il Cardinale non si sia spinto oltre questa affermazione sulle condizioni per la pace temporale (una questione urgente dopo la lunga guerra civile in Sri Lanka) per affrontare esplicitamente con parole chiare se tutti gli esseri umani raggiungeranno il paradiso o se tutte le religioni possano guidare a tale destinazione. Tuttavia, il fatto che continui a promuovere il lavoro missionario potrebbe essere significativo.

Dopo gli attentati alle chiese della Domenica di Pasqua del 2019, il Cardinale Ranjith incontrò gli ambasciatori dei paesi islamici, i quali espressero le loro condoglianze per i letali attacchi suicidi e gli assicurarono, secondo quanto riferito dal Cardinale, che “non vi era alcun legame con l’Islam”. Dopo l’incontro, il Cardinale dichiarò: “Siamo molto felici e grati agli ambasciatori dei paesi islamici per essere venuti qui a esprimere la loro solidarietà con noi”. Chiese inoltre al governo dello Sri Lanka di punire “senza pietà” i responsabili, “perché solo gli animali possono comportarsi in questo modo”. Successivamente, precisò che si trattava di una “reazione iniziale”. che non intendeva “offendere gli animali o gli amanti degli animali”. ma che comunque sperava che i colpevoli fossero giudicati con severità e che fosse fatta giustizia.

Infine, quando gli fu chiesto se fosse d’accordo con il commento di un parlamentare dell’Alleanza Nazionale Tamil secondo cui la tragedia era stata il risultato della repressione dei diritti delle minoranze, il Cardinale Ranjith rispose: “Non credo che questo incidente sia avvenuto a causa di una repressione dei diritti delle minoranze. Questi politici non dovrebbero cercare di portare avanti le loro opinioni politiche utilizzando questo evento. Questa atrocità è stata scatenata da un gruppo di giovani fuorviati che sono stati manipolati da un’organizzazione terroristica internazionale”.

Altre critiche ai governanti dello Sri Lanka

Nel 2022, il Cardinale tornò a criticare duramente il governo, questa volta per aver “completamente malgestito l’intera economia”.¹⁹Ranjith attribuì la crisi economica di quell’anno al collasso del settore turistico dovuto alle restrizioni per il COVID-19, nonché alla corruzione e all’“enorme debito accumulato o ereditato dai governi che si sono susseguiti”. L’aumento dei costi del carburante a causa della guerra in Ucraina aggravò ulteriormente la situazione, così come quella che definì la decisione “irrazionale” del governo di interrompere le importazioni di fertilizzanti nel paese, decisione che distrusse completamente l’economia agricola.

Il rapporto di Ranjith con l’attuale presidente, Ranil Wickremesinghe, appare teso e conflittuale, in particolare dopo gli attentati della Domenica di Pasqua.

Un critico del Cardinale lo ha definito “un realista”, un “vero cristiano” che “dà a Cesare quel che è di Cesare”. Per quanto riguarda le cose che appartengono a Cesare, egli ha sottolineato che “la proprietà del paese è del popolo”; coloro che detengono il potere politico sono, a suo avviso, solo “amministratori”.

Ranjith ha un’opinione particolarmente negativa della storia coloniale dello Sri Lanka, riferendosi agli ex governanti inglesi dell’allora Ceylon come “occupanti”. Rimprovera gli inglesi di aver favorito le minoranze etniche a discapito della maggioranza, poiché quest’ultima si rifiutò di collaborare con la “forza di occupazione inglese”.

• 1
  Il servizio all’altare può essere un percorso verso il sacerdozio e dovrebbe quindi essere riservato ai ragazzi, ha dichiarato Ranjith in un comunicato.
• 2
  I delicta graviora — i “reati più gravi” — sono “violazioni esterne contro la  fede e la morale o nella celebrazione dei sacramenti. La Chiesa considera tali violazioni così gravi da prevedere un processo speciale per affrontarle”.
• 3
  Prossima pubblicazione in un libro-intervista con Roman Catholic Books Publishers (2025).
• 4
  L’arcidiocesi contava 341 sacerdoti diocesani nel 2016, rispetto ai 298 del 2013 e ai 255 del 2006.
• 5
  Il numero di religiose raggiunse il suo picco più recente nel 2013. Sebbene il numero di cattolici nel paese abbia toccato il massimo nel 2013, nel 2016 era comunque superiore rispetto al 2006. Il numero di parrocchie aumentò da 123 nel 2006 a 127 nel 2013 e 130 nel 2016.
• 6
  Libro-intervista con Roman Catholic Books Publishers di prossima pubblicazione.
• 7
  Il Cardinale potrebbe riferirsi, tra le altre cose, a un tema che sollevò nel 2012: “Come tutti sappiamo, l’aborto è sempre un crimine: è un omicidio e un omicidio di una persona umana senza voce e indifesa, anche se si trova ancora nello stadio fetale o appare deformata. Il Catechismo della Chiesa Cattolica è categorico su questo. La Conferenza Episcopale Cattolica si esprimerà pubblicamente contro qualsiasi allentamento delle leggi in Sri Lanka. Quando lo contattai, il Presidente mi informò che non avrebbe permesso alcun rilassamento delle norme in materia. Tuttavia, istigati e spinti dallo United Nations Population Programme e da altre agenzie internazionali, alcuni gruppi femminili locali stanno facendo pressione con il pretesto del rafforzamento dei diritti delle donne. Le nazioni occidentali, nella loro avidità di continuare a possedere oltre il 75% delle risorse mondiali, ci stanno dicendo che non c’è abbastanza cibo per tutti, quindi dobbiamo ridurre i tassi di natalità”. Libro-intervista con Roman Catholic Books Publishers di prossima pubblicazione.
• 8
  Il Cardinale non ha specificato ulteriormente questa affermazione. Ad esempio, non ha discusso se e come i diritti umani o la religione dovrebbero guidare la politica sull’immigrazione.
• 9
  Libro-intervista con Roman Catholic Books Publishers di prossima pubblicazione.
• 10
  Sembra che il Cardinale Ranjith non abbia affrontato esplicitamente il tema dell’eutanasia, ma la sua posizione a favore della dignità delle persone con disabilità potrebbe suggerire la sua opposizione a tale pratica.
• 11
  Libro-intervista con Roman Catholic Books Publishers di prossima pubblicazione.
• 12
  “Il Cardinale ha aggiunto che, se fosse stato avvertito che le chiese cattoliche avrebbero potuto subire attentati dinamitardi la Domenica di Pasqua, avrebbe annullato le Messe domenicali, ‘perché, per me, la cosa più importante è la vita umana. Gli esseri umani sono il nostro tesoro.’ ‘Avrei persino annullato l’intera Settimana Santa,’ ha detto Ranjith a Radio Canada”.
• 13
  Il Cardinale sembra non essersi espresso direttamente sulla questione se uomini con attrazione per lo stesso sesso dovrebbero essere ammessi in seminario. L’opposizione culturale agli atti omosessuali in Sri Lanka potrebbe rendere meno rilevante questa questione nel paese.
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  Libro-intervista con Roman Catholic Books Publishers di prossima pubblicazione.
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  Libro-intervista con Roman Catholic Books Publishers di prossima pubblicazione.
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  Libro-intervista con Roman Catholic Books Publishers di prossima pubblicazione.
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  Libro-intervista con Roman Catholic Books Publishers di prossima pubblicazione.
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  Ranjith ha affermato che le atrocità furono orchestrate per provocare violenza tra i singalesi e i musulmani e generare islamofobia in vista delle elezioni generali che, sei mesi dopo, portarono Rajapaksa al potere.
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  “Santo Padre, la nostra nazione, benedetta dagli insegnamenti delle grandi religioni del mondo — buddismo, induismo, islam e cristianesimo — possiede la forza e la nobiltà morali e spirituali necessarie per generare tale pace, ma dovremo tutti compiere questo passo gli uni verso gli altri con un autentico spirito di riconciliazione, fiducia e senso di reciprocità”. Sembra che il Cardinale non si sia spinto oltre questa affermazione sulle condizioni per la pace temporale (una questione urgente dopo la lunga guerra civile in Sri Lanka) per affrontare esplicitamente con parole chiare se tutti gli esseri umani raggiungeranno il paradiso o se tutte le religioni possano guidare a tale destinazione. Tuttavia, il fatto che continui a promuovere il lavoro missionario potrebbe essere significativo.
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  Ranjith attribuì la crisi economica di quell’anno al collasso del settore turistico dovuto alle restrizioni per il COVID-19, nonché alla corruzione e all’“enorme debito accumulato o ereditato dai governi che si sono susseguiti”. L’aumento dei costi del carburante a causa della guerra in Ucraina aggravò ulteriormente la situazione, così come quella che definì la decisione “irrazionale” del governo di interrompere le importazioni di fertilizzanti nel paese, decisione che distrusse completamente l’economia agricola.