Per comprendere le origini del Collegio cardinalizio, possiamo considerare le sue radici nell’antica usanza ebraica. Il Pentateuco riporta come Dio abbia chiamato Mosè a fare da ponte tra l’umanità e Lui stesso. Mosè era allo stesso tempo il capo di Israele e la voce umana dell’Onnipotente (Es 3,10-12). A Mosè fu dato il potere di insegnare e far rispettare la Legge di Dio, di pregare e di fare sacrifici per Israele, di stabilire feste, come la Pasqua ebraica, e di dirigere la decorazione e la costruzione della tenda di culto. Mosè stabilì anche una particolare gerarchia tra i suoi collaboratori. Seguendo gli ordini del Signore, Mosè costituì suo fratello Aronne come sommo sacerdote, stabilì settanta anziani per assisterlo, e consacrò anche gli uomini della tribù di Levi per assistere il sacerdozio (Lv 8; Num 11,16-17).
Quando Gesù Cristo camminava su questa terra, anch’egli stabilì una gerarchia, evocativa dell’ordine precedente. Chiamò a sé dodici apostoli, che furono consacrati al servizio del Padre attraverso lo Spirito e parteciparono alla sua vita come suoi amici (Mt 10,1-4; Gv 17,17-19). Egli diede loro la potestà e l’autorità di insegnare tutto ciò che Lui avrebbe insegnato, di scacciare i demoni, di battezzare, di ungere i malati, di perdonare i peccati e di celebrare la Santa Eucaristia (Mt 10,5-15; 28,19-20; Mc 6,13; Gv 20,19-23). Cristo ne nominò anche altri settanta. Essi sono meno centrali nei racconti evangelici e ricevettero il potere di compiere solo alcuni degli stessi atti, come offrire la pace, predicare ed esorcizzare i demoni (Lc 10,1-20). Mentre il sacerdozio dell’Antica Alleanza veniva trasmesso attraverso un lignaggio di sangue, il sacerdozio della Nuova Alleanza veniva trasmesso attraverso l’ordinazione sacramentale, così come l’episcopato. Dopo la salita in cielo di Cristo, quindi, gli apostoli ampliarono il loro numero ordinando Mattia. Secondo la volontà del Signore (anche se ciò è discusso), essi aggiunsero anche un nuovo grado dell’Ordine Sacro, facendo scegliere ai discepoli di Cristo sette uomini che servissero nella Chiesa per le necessità liturgiche e quotidiane, ovvero i primi diaconi.1Atti 6:1-6 registra la fondazione del diaconato, soprattutto per “servire a tavola” e distribuire le elemosine. Ben presto vediamo il diacono Filippo predicare, spiegare le Sacre Scritture e amministrare il Battesimo (Atti 8:12, 30-38).
In breve tempo, la Chiesa primitiva cominciò a distinguere tre gradi distinti di ordini sacri: vescovo, sacerdote e diacono. San Clemente, terzo vescovo di Roma e successore di San Pietro (ca. 88 d.C.), indica che gli ordini sacri cattolici sono in qualche modo paralleli a quelli dell’Antico Testamento.2Clemente di Roma, Lettera ai Corinzi, c. 40. Qualche secolo dopo, San Girolamo afferma più chiaramente che: “Affinché possiamo sapere che le tradizioni apostoliche sono state prese dall’Antico Testamento, i posti che erano occupati da Aronne, dai suoi figli e dai Leviti nel tempio, sono ora rivendicati da vescovi, presbiteri e diaconi nella Chiesa”.3Hieronymus, Epistulae 121-154, ed. I. Hilberg: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum (CSEL), vol. 56 (Vienna: F. Tempsky, 1910), Lettera 146: Ad Evangelus, 2, p. 312. Alla fine, i principali aiutanti del papa, i suoi assistenti “cardinali”, sarebbero stati associati a questi tre gradi di ordini, così da comprendere cardinali vescovi, cardinali preti e cardinali diaconi.
Ecco come si è arrivati a questo risultato.
In continuità con l’idea mosaica e apostolica che i governanti hanno bisogno di delegati che li assistano, San Pietro ordinò sette diaconi per la diocesi di Roma prima della sua morte, secondo l’antico Liber Pontificalis4The Book of Pontiffs (Liber Pontificalis): The Ancient Biographies of the First Ninety Roman Bishops to AD 715, trans. Raymond Davis, ed. riv. (Liverpool: Liverpool University Press, 2010), 2. Inoltre, The Book of the Popes (Liber Pontificalis) I: To the Pontificate of Gregory I, trad. e ed. Louise Ropes Loomis (New York: Columbia University Press, 1916), 6. Loomis e altri storici ipotizzano che la succitata opera imponga una narrazione per giustificare le pratiche ecclesiastiche del V secolo, comprese le questioni relative ai cardinali (cfr. p. 7, n. 2). La si può leggere come il riflesso di una tradizione orale incompletamente documentata a causa delle persecuzioni precostantiniane. Fin dai tempi più antichi, i diaconi svolgevano un ruolo particolare come assistenti del vescovo — ad esempio, leggendo il Vangelo durante la sacra liturgia, distribuendo la Santa Comunione e occasionalmente battezzando; spesso si presentavano in gruppi di sette.5Cfr. Loomis, Book of the Popes, 6n1. Erano spesso associati al grado più basso del clero dell’Antico Testamento, i Leviti. Poco dopo il martirio di San Pietro, papa Clemente creò sette distretti — in seguito chiamati “diaconie” — all’interno della città di Roma per necessità amministrative; Papa Evaristo ordinò sette diaconi per testimoniare gli insegnamenti del papa; e nel terzo secolo Papa Fabiano nominò sette diaconi per amministrare gli affari di quelle regioni, con l’aiuto di sette suddiaconi e notai.6Ibidem, 8, 10, 24.
Al tempo di Papa San Gregorio Magno (540-604), la posizione di “cardinale-diacono” era ricoperta da un diacono che esercitava la precedenza sugli altri diaconi mentre veniva incardinato stabilmente da un’altra grande parrocchia o diocesi.7Stephan Kuttner, “Cardinalis: The History of a Canonical Concept”, Traditio 3 (1945): Nello stesso periodo, diciotto chiese monastiche furono associate al gruppo allargato dei cardinali-diaconi, il cui lavoro comprendeva anche la distribuzione di cibo e aiuti finanziari alle vedove, agli orfani e ai poveri con le elemosine raccolte dal papa.
Poiché Roma era la diocesi più importante del mondo, il suo clero, incardinato in una sede ecclesiastica così antica, compresi questi diaconi, aveva la precedenza sugli altri ecclesiastici della città e di altri luoghi.8Charles Augustine, A Commentary on the New Code of Canon Law, col. 2, 3rd ed. (St. Louis, Mo.: B. Herder, 1919), 228. Al cardinale-diacono più anziano era affidato il compito di leggere e contare i voti in conclave per l’elezione di un papa: così nel 1515, Giovanni de’Medici “ebbe il gradito compito di annunciare la propria elezione”.9Mary Hollingsworth, “Cardinals in Conclave”, in A Companion to the Early Modern Cardinal, ed. Mary Hollingsworth et al. (Leiden: Brill, 2020), 58-70 a 67. Dopo il Concilio di Trento, le dispute sui diritti dei cardinali all’interno dell’Urbe portarono a un decreto secondo cui tutti i cardinali, compresi i cardinali-diaconi, avevano uno status “quasi episcopale” nelle chiese di appartenenza. [Arnold Witte, “Cardinals and Their Titular Churches”, in A Companion to the Early Modern Cardinal, 333-50 a 344.[/mfn] Anche a causa della confusione su come un diacono potesse esercitare poteri quasi episcopali e avere precedenza giurisdizionale anche su vescovi non romani, il Codice di Diritto Canonico del 1917 stabilì al canone 232, §1 che tutti i cardinali dovevano essere almeno ordinati sacerdoti. Giovanni XXIII decretò nel 1962 che i cardinali devono essere ordinariamente ordinati vescovi.10Giovanni XXIII, Motu Proprio Cum Gravissima (15 aprile 1962). Questo provvedimento era diretto ad escludere i diaconi dal cardinalato, poiché rimangono esclusi i cardinali-preti dal requisito dell’episcopato; del resto, Papa Giovanni XXIII ha fatto cardinali onorari alcuni sacerdoti. Tuttavia, Paolo VI ha tolto a tutti i cardinali i diritti di giurisdizione e di proprietà sulle loro chiese titolari. Questo ha reso le differenze tra gli ordini cardinalizi più onorifiche che altro.11Paolo VI, Motu Proprio Ad Hoc Usque Tempus (15 aprile 1969).
Per quanto riguarda i cardinali-presbiteri, oggi considerati una dignità superiore a quella dei diaconi, l’antica tradizione vuole che San Pietro abbia ordinato dieci sacerdoti e abbia incaricato San Cleto, suo eventuale successore dopo Papa San Lino, di ordinare venticinque uomini come sacerdoti per la diocesi di Roma.12Loomis, Book of the Popes, 7. Meno di vent’anni dopo, un altro papa ripartì le chiese parrocchiali o “titolari” di Roma tra i suoi collaboratori sacerdoti.13Ibidem, 10. Parimenti Arnold Witte, “Cardinals and Their Titular Churches”, 333-50. Le chiese “titolari” erano originariamente case la cui proprietà era detenuta da pii laici. Le prove indicano che il titolo di “cardinale-presbitero” era dato a presbiteri che sovrintendevano alle antiche chiese titolari, e forse ad altre, in modo giuridicamente stabile per conto del papa.14Kuttner, “Cardinalis”, 139-42. Intorno all’anno 306, papa Evaristo chiarì che i sacerdoti di queste chiese avevano il potere di amministrare il Battesimo, la Penitenza, l’Eucaristia e di seppellirvi i martiri.15Ibidem, 147. È possibile che le venticinque parrocchie originarie siano state riorganizzate in questo periodo a causa di una perdita di organizzazione dovuta alle persecuzioni. Si veda Loomis, Book of the Popes, 38n3. Agostino d’Ippona attesta una prassi consolidata secondo la quale il vescovo di Roma si consultava con un consiglio dei suoi presbiteri per questioni dottrinali e disciplinari. In una notevole lettera a papa Bonifacio I (418-422), egli difese le decisioni del clero romano — molto probabilmente erano dei cardinali-presbiteri — sotto Zosimo, il precedente papa (417-418), spiegando che la loro pazienza con gli eretici era un segno di misericordia, non di prevaricazione.16Cfr. Augustinus Hipponensis, Contra duas Epistolas Pelagianorum (Contro due lettere dei pelagiani), lib. II, c. 3 (5) e c. 4 (8). Per l’assistenza alle funzioni liturgiche pontificie, un papa del V secolo stabilì una rotazione dei cardinali-presbiteri per celebrare la Messa nelle basiliche patriarcali più importanti: San Pietro, San Paolo e San Lorenzo; Santa Maria Maggiore fu aggiunta in un secondo momento.17Papa Simplicio (468-83); Kuttner, “Cardinalis”, 147-8. Nel IX secolo fu promulgata una legge per i cardinali-presbiteri, che formalizzava il loro ruolo di supervisori della disciplina ecclesiastica e di giudici della legge all’interno delle loro giurisdizioni. Significativamente, il documento afferma che il Papa sta al posto di Mosè con la sua clemenza, mentre i cardinali-presbiteri sono al posto dei settanta anziani, che giudicavano i casi sotto l’autorità di Mosè.18Promulgata da Papa Giovanni VIII (872-882). Johannes Dominicus Mansi, Sacrorum Conciliorum, vol. 17 (Venezia: A. Zatta, 1772; repr. Parigi: H. Welter, 1902), col. 247. Erano anche associati al rango intermedio del clero dell’Antico Testamento, cioè ai sacerdoti del Tempio. Con il modificarsi nel tempo delle precedenze e delle funzioni, nel XII secolo la Chiesa di Santa Maria Maggiore aveva acquisito la precedenza sulle altre chiese titolari dei cardinali-presbiteri, che da allora costituiscono la maggioranza del Collegio cardinalizio.19Sägmüller, “Cardinale”.
I cardinali vescovi sono i primi per grado, i meno importanti per numero e gli ultimi ad essere storicamente stabiliti.20Per il grado, si veda CIC/83 can. 350,1. Tutti i primi apostoli furono vescovi a pieno titolo; essi divennero capi delle antiche chiese locali da loro fondate. Le gravi persecuzioni a Roma portarono i primi papi a istituire vescovi suffraganei per assistere nei compiti pastorali in tutta la città e nei suoi dintorni: tale situazione distingueva la Chiesa romana da quasi tutte le altre Chiese dell’epoca primitiva.21Al di fuori di Roma, la norma iniziale era un vescovo per diocesi. Kuttner, “Cardinalis”, 146. Si ritiene che San Pietro abbia ordinato tre vescovi, ognuno dei quali, a sua volta, sarebbe stato il suo successore come sommo pontefice.22Si tratta di Lino, Cleto e Clemente. Loomis, Libro dei Papi, 6.
Secondo il diritto romano antico (pagano), il prefetto della città (Praefectus Urbis) aveva giurisdizione su un’area distante cento miglia dalla città, una vasta zona in cui imperatori e aristocratici costruivano le loro proprietà, nota come suburbanum, “il luogo sotto la città”23Cfr. Oliver Nicholson, vol. 1: A-I (Oxford, UK: Oxford University Press, 2018), 1308.23 Una struttura amministrativa simile fu presto adottata dai vescovi di Roma, con sedi vescovili suffraganee istituite nelle sedi “suburbicarie”, che alla fine comprendevano Ostia, Porto Santa Rufina, Albano, Sabina, Tusculum (Frascati) e Palestrina.24Cfr. Can. 6 del Concilio di Nicea; Sägmüller, “Cardinale” Agostino attesta che il vescovo di Ostia fu il primo a consacrare il vescovo di Roma25Augustinus Hipponensis, Breviculus collationis cum Donatistas, pars. III, 16.29., apparentemente una decisione presa da Papa Marco nel 336.26Loomis, Book of the Popes, 72 Più di quattrocento anni dopo (769), Papa Stefano decise che questi vescovi, ora designati con il titolo di “cardinale”, potevano essere obbligati a celebrare la Santa Messa al suo posto nella Basilica Lateranense.27Kuttner, “Cardinalis”, 149. Nell’Alto Medioevo, il grande santo riformatore Pier Damiani, cardinale-vescovo di Ostia (1057-1072), chiamava i suoi fratelli “cardinali della Chiesa Lateranense”, indicando un riconoscimento consolidato del loro particolare status e rango.28Ibid, 151-2. Nel 2018, Papa Francesco ha creato una situazione anomala nominando quattro uomini cardinali-vescovi nonostante non possedessero sedi suburbicarie: Pietro Parolin, Leonardo Sandri, Marc Ouellet e Fernando Filoni.29Rescriptum (29 giugno 2018). Secondo più calcoli, almeno due sono papabili: Parolin e Ouellet.
Nel tardo Medioevo, la precedenza dei cardinali-vescovi rispetto a tutti gli altri membri della gerarchia ecclesiastica era riconosciuta nei concili ecumenici, con il cardinale-vescovo di Ostia in testa.30Bernward Schmidt, “Cardinals, Bishops, and Councils”, in A Companion to the Early Modern Cardinal, 91-108 a 101. Solo durante il Concilio di Trento, tuttavia, Papa Paolo IV formalizzò definitivamente la prassi secondo cui il cardinale vescovo di Ostia sarebbe stato anche decano del Collegio cardinalizio.31Paolo IV, Bolla Cum Venerabiles (22 agosto 1555). Cfr. Rudolf Hüls, Kardinäle, Klerus und Kirchen Roms: 1049-1130 (Tübingen: Niemeyer/De Gruyter, 1977), 77-80. Il canone 237 del Codice di Diritto Canonico del 1917 specificava che il decano sarebbe stato il cardinale-vescovo più anziano di una sede suburbicaria — e chiariva che, in quanto primus inter aequales (primo tra pari), non avrebbe avuto alcuna giurisdizione sui suoi fratelli cardinali.32Si veda anche CIC/83 can. 352.1. Seguendo la sua tendenza alla democratizzazione della Chiesa, Papa Paolo VI dichiarò che i cardinali avrebbero eletto il loro decano tra i cardinali-vescovi che ricoprono uffici suburbicari; il decano avrebbe poi ricevuto il titolo di “Cardinale Vescovo di Ostia”33Paolo VI, Motu Proprio Sacro Cardinalium Consilio (26 febbraio 1965). Forse in risposta all’insolita situazione del cardinale Angelo Sodano, che ha ricoperto il potere come Segretario di Stato per quindici anni e poi come decano dei cardinali per quattordici anni, Papa Francesco ha limitato il mandato del decano a cinque anni.34Francesco, Motu Proprio Riguardante l’Ufficio del Decano del Collegio Cardinalizio (21 dicembre 2019).
Una prova della presa in considerazione dei cardinali quale coetus si ha nell’853, quando Papa Leone IV chiamò cardinali di tutti e tre i gradi ad assisterlo nelle decisioni per la Diocesi di Roma.35The Lives of the Ninth-Century Popes (Liber Pontificalis): The Ancient Biographies of Ten Popes from A.D. 817-891, trans. Raymond Davis (Liverpool: Liverpool University Press, 1995), 150-51. Cfr. Mansi, Sacrorum Conciliorum, vol. 14, cols. 1009-16. Da quel momento in poi, è dimostrato che questi cardinali erano una divisione ecclesiastica consolidata e preminente nei successivi sinodi romani; nel giro di un paio di secoli, essi parteciparono espressamente al governo papale sulla Chiesa in quanto cardinali e non semplicemente secondo i loro ruoli episcopali, presbiterali o diaconali.36Barbara Bombi, “The Medieval Background of the Cardinal’s Office”, in A Companion to the Early Modern Cardinal, 9-22 at 10. Mentre Sant’Ignazio di Antiochia nel I secolo parlava del vescovo tenendo il posto di Dio e dei sacerdoti tenendo il posto del “senato degli apostoli”,37Ignazio di Antiochia, Lettera ai Magnesi, c. 6,1: συνεδρíου τῶν ἀποστóλων. La traduzione francese lo rende accuratamente sénat des apôtres. Ignace D’Antioche, Polycarpe de Smyrne, Lettres, Martyre de Polycarpe, ed. e trans. Thomas Camelot, 3a ed. (Paris: Éditions du Cerf, 1958), 98. San Pietro Damiano, quasi mille anni dopo, si riferiva all’intero gruppo di cardinali come “Senato della Chiesa”, sotto il vescovo di Roma, che sta al posto del vero Imperatore del mondo.38Pietro Damiano, Lettere 91-120, trad. it. Owen J. Blum (Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 1998), Lettera 97, 82n22. Intorno al 1100, il gruppo veniva chiamato “Collegio cardinalizio”, un titolo che si è mantenuto da allora.39Bombi, “The Medieval Background of the Cardinal’s Office”, 12. Sempre più spesso i membri del Collegio esercitavano la giurisdizione sul resto della Chiesa, compresi gli altri vescovi e persino i governanti secolari, e agivano con autorità papale delegata in varie questioni. In questo modo, il Collegio nel suo complesso e i suoi membri erano considerati “assistenti e coadiutori papali, il cui potere era investito direttamente dal Papa”, che essi eleggevano.40Ibidem.
- 1Atti 6:1-6 registra la fondazione del diaconato, soprattutto per “servire a tavola” e distribuire le elemosine. Ben presto vediamo il diacono Filippo predicare, spiegare le Sacre Scritture e amministrare il Battesimo (Atti 8:12, 30-38).
- 2Clemente di Roma, Lettera ai Corinzi, c. 40.
- 3Hieronymus, Epistulae 121-154, ed. I. Hilberg: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum (CSEL), vol. 56 (Vienna: F. Tempsky, 1910), Lettera 146: Ad Evangelus, 2, p. 312.
- 4The Book of Pontiffs (Liber Pontificalis): The Ancient Biographies of the First Ninety Roman Bishops to AD 715, trans. Raymond Davis, ed. riv. (Liverpool: Liverpool University Press, 2010), 2. Inoltre, The Book of the Popes (Liber Pontificalis) I: To the Pontificate of Gregory I, trad. e ed. Louise Ropes Loomis (New York: Columbia University Press, 1916), 6. Loomis e altri storici ipotizzano che la succitata opera imponga una narrazione per giustificare le pratiche ecclesiastiche del V secolo, comprese le questioni relative ai cardinali (cfr. p. 7, n. 2). La si può leggere come il riflesso di una tradizione orale incompletamente documentata a causa delle persecuzioni precostantiniane.
- 5Cfr. Loomis, Book of the Popes, 6n1.
- 6Ibidem, 8, 10, 24.
- 7Stephan Kuttner, “Cardinalis: The History of a Canonical Concept”, Traditio 3 (1945): Nello stesso periodo, diciotto chiese monastiche furono associate al gruppo allargato dei cardinali-diaconi, il cui lavoro comprendeva anche la distribuzione di cibo e aiuti finanziari alle vedove, agli orfani e ai poveri con le elemosine raccolte dal papa.
- 8Charles Augustine, A Commentary on the New Code of Canon Law, col. 2, 3rd ed. (St. Louis, Mo.: B. Herder, 1919), 228.
- 9Mary Hollingsworth, “Cardinals in Conclave”, in A Companion to the Early Modern Cardinal, ed. Mary Hollingsworth et al. (Leiden: Brill, 2020), 58-70 a 67.
- 10Giovanni XXIII, Motu Proprio Cum Gravissima (15 aprile 1962). Questo provvedimento era diretto ad escludere i diaconi dal cardinalato, poiché rimangono esclusi i cardinali-preti dal requisito dell’episcopato; del resto, Papa Giovanni XXIII ha fatto cardinali onorari alcuni sacerdoti.
- 11Paolo VI, Motu Proprio Ad Hoc Usque Tempus (15 aprile 1969).
- 12Loomis, Book of the Popes, 7.
- 13Ibidem, 10. Parimenti Arnold Witte, “Cardinals and Their Titular Churches”, 333-50. Le chiese “titolari” erano originariamente case la cui proprietà era detenuta da pii laici.
- 14Kuttner, “Cardinalis”, 139-42.
- 15Ibidem, 147. È possibile che le venticinque parrocchie originarie siano state riorganizzate in questo periodo a causa di una perdita di organizzazione dovuta alle persecuzioni. Si veda Loomis, Book of the Popes, 38n3.
- 16Cfr. Augustinus Hipponensis, Contra duas Epistolas Pelagianorum (Contro due lettere dei pelagiani), lib. II, c. 3 (5) e c. 4 (8).
- 17Papa Simplicio (468-83); Kuttner, “Cardinalis”, 147-8.
- 18Promulgata da Papa Giovanni VIII (872-882). Johannes Dominicus Mansi, Sacrorum Conciliorum, vol. 17 (Venezia: A. Zatta, 1772; repr. Parigi: H. Welter, 1902), col. 247.
- 19Sägmüller, “Cardinale”
- 20Per il grado, si veda CIC/83 can. 350,1.
- 21Al di fuori di Roma, la norma iniziale era un vescovo per diocesi. Kuttner, “Cardinalis”, 146.
- 22Si tratta di Lino, Cleto e Clemente. Loomis, Libro dei Papi, 6.
- 23Cfr. Oliver Nicholson, vol. 1: A-I (Oxford, UK: Oxford University Press, 2018), 1308.23 Una struttura amministrativa simile fu presto adottata dai vescovi di Roma, con sedi vescovili suffraganee istituite nelle sedi “suburbicarie”, che alla fine comprendevano Ostia, Porto Santa Rufina, Albano, Sabina, Tusculum (Frascati) e Palestrina.24Cfr. Can. 6 del Concilio di Nicea; Sägmüller, “Cardinale”
- 24
- 25Augustinus Hipponensis, Breviculus collationis cum Donatistas, pars. III, 16.29.
- 26Loomis, Book of the Popes, 72
- 27Kuttner, “Cardinalis”, 149.
- 28Ibid, 151-2.
- 29Rescriptum (29 giugno 2018). Secondo più calcoli, almeno due sono papabili: Parolin e Ouellet.
- 30Bernward Schmidt, “Cardinals, Bishops, and Councils”, in A Companion to the Early Modern Cardinal, 91-108 a 101.
- 31Paolo IV, Bolla Cum Venerabiles (22 agosto 1555). Cfr. Rudolf Hüls, Kardinäle, Klerus und Kirchen Roms: 1049-1130 (Tübingen: Niemeyer/De Gruyter, 1977), 77-80.
- 32Si veda anche CIC/83 can. 352.1.
- 33Paolo VI, Motu Proprio Sacro Cardinalium Consilio (26 febbraio 1965).
- 34Francesco, Motu Proprio Riguardante l’Ufficio del Decano del Collegio Cardinalizio (21 dicembre 2019).
- 35The Lives of the Ninth-Century Popes (Liber Pontificalis): The Ancient Biographies of Ten Popes from A.D. 817-891, trans. Raymond Davis (Liverpool: Liverpool University Press, 1995), 150-51. Cfr. Mansi, Sacrorum Conciliorum, vol. 14, cols. 1009-16.
- 36Barbara Bombi, “The Medieval Background of the Cardinal’s Office”, in A Companion to the Early Modern Cardinal, 9-22 at 10.
- 37Ignazio di Antiochia, Lettera ai Magnesi, c. 6,1: συνεδρíου τῶν ἀποστóλων. La traduzione francese lo rende accuratamente sénat des apôtres. Ignace D’Antioche, Polycarpe de Smyrne, Lettres, Martyre de Polycarpe, ed. e trans. Thomas Camelot, 3a ed. (Paris: Éditions du Cerf, 1958), 98.
- 38Pietro Damiano, Lettere 91-120, trad. it. Owen J. Blum (Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 1998), Lettera 97, 82n22.
- 39Bombi, “The Medieval Background of the Cardinal’s Office”, 12.
- 40Ibidem